Tìm Hiểu Về Phật Giáo Là Gì? Tìm Hiểu Giáo Lý Phật Giáo Tìm Hiểu Giáo Lý Phật Giáo

Phật Giáo Là Gì?

Trang này sẽ giới thiệu ngắn gọn về Phật giáo và các giáo lý, khái niệm và giáo lý khác nhau.

Phật giáo là một tôn giáo có nguồn gốc khoảng 2500 năm trước và ngày nay được theo dõi bởi khoảng 300 triệu người trên khắp thế giới, chủ yếu ở các nước châu Á.

Ban đầu được gọi là “Trung đạo”, Phật giáo được thành lập bởi một người tên là Siddhartha Gautama – sau này được gọi là Đức Phật – sau khi ông thức tỉnh tâm linh ở tuổi 35.

Bạn đang xem: Tìm Hiểu Về Phật Giáo Là Gì? Tìm Hiểu Giáo Lý Phật Giáo Tìm Hiểu Giáo Lý Phật Giáo

Phật giáo là một cách đào tạo và phát triển tâm hướng về Niết bàn, một trạng thái của tâm đưa ra cái nhìn sâu sắc về bản chất thực sự của thực tế.

Phật giáo được biết đến như một tôn giáo rất thực tế và không đam mê suy đoán siêu hình về những nguyên nhân đầu tiên.


Càng tỏa ra tình yêu vô biên đối với toàn bộ thế giới – bên trên, bên dưới và trên khắp – Đức Phật

*

Phật giáo không phải là một tôn giáo dựa trên chủ nghĩa, không có sự thờ phụng của một vị thần hay các vị thần hay thần thánh của Đức Phật. Giáo lý của Đức Phật chỉ nhằm giải thoát chúng sinh khỏi đau khổ.

Kinh nghiệm được phát triển trong các truyền thống Phật giáo qua hàng ngàn năm đã tạo ra những giáo lý độc đáo cho tất cả những ai muốn đi theo một con đường – một con đường cuối cùng dẫn đến Khai sáng hoặc Phật quả.

Bởi vì Phật giáo không bao gồm việc thực hành thờ phượng một vị thần, một số người không xem đó là một tôn giáo theo nghĩa phương Tây, mà nhiều hơn là một triết lý về cách sống một cuộc sống bình yên, trọn vẹn và có ý nghĩa.

Phật giáo giải thích mục đích của cuộc sống, nó giải thích sự bất công và chênh lệch rõ ràng trên thế giới, và cũng cung cấp cho chúng ta một lối sống trực tiếp dẫn đến trạng thái hạnh phúc lâu dài, vô điều kiện.

Phật – Người đã thức tỉnh

Siddhartha Gautama sinh ra trong một gia đình hoàng gia ở Lumbini (Nepal ngày nay), hiện nằm ở Nepal, vào năm 563 trước Công nguyên.

Năm 29 tuổi, anh nhận ra rằng sự giàu có và xa xỉ không đảm bảo hạnh phúc, vì vậy anh đã đi thực hiện Nhiệm vụ để khám phá các tôn giáo và triết lý khác nhau trong ngày, để tìm câu trả lời cho hạnh phúc.

Sau sáu năm điều tra, suy tư và thiền định, cuối cùng anh đã tìm thấy “Con đường trung đạo” và được giác ngộ.

Sau khi Đức Phật giác ngộ, ngài dành phần còn lại của đời mình để giảng dạy các nguyên tắc trong triết lý của mình gọi là Pháp, hay Chân lý, cho đến khi ông qua đời ở tuổi 80 tuổi.

Đức Phật không phải là một loại Thiên Chúa, và ông không bao giờ tự nhận là mình. Anh ấy là một người đàn ông, giống như bạn và tôi, người đã dạy một con đường hướng tới sự giải phóng và sự bình an nội tâm từ kinh nghiệm của chính anh ấy.

Đức Phật thường được so sánh với một bác sĩ bởi vì ông đã đối xử với sự đau khổ mà tất cả chúng ta mắc phải.

Đức Phật cho chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể điều trị hoặc chữa khỏi tất cả những đau khổ của chúng ta. Chẩn đoán và chữa bệnh của ông được gọi là Tứ diệu đế.

Trong Chân lý thứ nhất, Đức Phật đã chẩn đoán vấn đề (đau khổ) và trong Chân lý thứ hai, ông đã xác định được nguyên nhân của nó. Trong Chân lý thứ ba, Ngài nói với chúng ta rằng có một phương thuốc cho bệnh tật của chúng ta và Chân lý thứ tư, trong đó Đức Phật đã vạch ra Bát chánh đạo, Ngài ban cho chúng ta toa thuốc, phương pháp để giải thoát khỏi đau khổ.

Đức Phật dạy chúng ta rằng tất cả các vấn đề và phiền não của chúng ta xuất phát từ trạng thái tinh thần lẫn lộn và tiêu cực của chúng ta và rằng tất cả hạnh phúc và niềm vui của chúng ta là kết quả của trạng thái chánh niệm hòa bình và tích cực của chúng ta.

Ông đã dạy các phương pháp để dần dần đánh bại những tâm trí tiêu cực của chúng ta như giận dữ, ghen tuông, thờ ơ và phát triển những suy nghĩ tích cực của chúng ta như tình yêu, lòng trắc ẩn và trí tuệ.

Thông qua Giáo lý của Đức Phật, có thể trải nghiệm sự bình an và hạnh phúc thực sự và lâu dài. Phương pháp Phật giáo làm việc cho bất cứ ai độc lập với niềm tin, quốc tịch hoặc tuổi tác của họ.

Xin lưu ý rằng thuật ngữ ‘Đức Phật’ có thể đề cập đến cả Đức Phật lịch sử và lý tưởng của chính Phật quả.

Sarana – Tam bảo

Trọng tâm của Phật giáo là “Tam bảo” hay “Tam bảo” – Đức Phật (Người sáng lập), Pháp (Giáo lý) và Tăng thân (Cộng đồng).

Theo truyền thống Phật giáo, khi một người quyết định biến Phật giáo thành một phần trong cuộc sống của họ, họ thường nói “Tôi quy y Phật, tôi quy y Pháp, tôi quy y Tăng đoàn”.

Viên ngọc đầu tiên là Đức Phật quy y Phật không phải là một lối thoát, một cách để che giấu dưới sự bảo vệ của một thế lực mạnh mẽ, mà là một minh chứng cho sự tôn trọng và đánh giá cao của chúng ta đối với những lời dạy của Ngài. Nương tựa vào Đức Phật, chúng ta cũng quyết định toàn tâm tự mình trở thành một vị Phật và tìm kiếm trong tiềm năng để được thức tỉnh như Đức Phật đã làm, 2500 năm trước.

Viên ngọc thứ hai là Pháp Pháp được gọi là viên ngọc thứ hai. Phật pháp là Giáo lý của Đức Phật và cuối cùng sẽ dẫn đến Tỉnh thức. Phật pháp của Đức Phật giải thích cho chúng ta rằng lòng tốt cho bản thân và cho người khác, thông qua sự hiểu biết về Tứ diệu đế, sẽ hướng dẫn chúng ta giải thoát khỏi sự tức giận và vô minh. Con đường liên quan đến việc chấp nhận lời dạy của Đức Phật và áp dụng sự hiểu biết đó vào cuộc sống hàng ngày.

Viên ngọc thứ ba là Tăng thân Tăng là viên ngọc quý thứ ba và bao gồm những người đến với nhau trong bất kỳ nhóm quy mô nào để học tập, chia sẻ và thực hành thiền định với ý chí hỗ trợ và được cộng đồng đó hỗ trợ. Đức Phật hiểu rằng giao tiếp và tương tác với những người khác trên Con đường là điều cần thiết để thực hành, cả cho các tu sĩ xuất gia cũng như giáo dân.

Pancasila – Giới luật

Năm giới, Pancasila trong tiếng Phạn, là một phần quan trọng của triết lý Phật giáo.

Giới luật được xem là những hướng dẫn đạo đức cơ bản được Phật tử tuân theo, để đảm bảo rằng họ tích lũy nghiệp tốt và phát triển tâm trí và tính cách để tiến bộ trên con đường giác ngộ.

Số lượng giới luật có thể thay đổi từ các truyền thống Phật giáo, nhưng Năm giới là một nền tảng chung cho mọi trường phái Phật giáo.

Năm giới không nên được coi là một bộ quy tắc kiên quyết, mà hơn thế nữa là nền tảng thực tiễn cho một cuộc sống đạo đức mạnh mẽ sẽ tạo ra một môi trường phù hợp để tìm ra sự thật của chính chúng ta.

Chúng tạo thành các nguyên tắc cơ bản của đạo đức được thực hiện bởi giáo dân Phật giáo. Chúng không thể tách rời cho cả Phật tánh và các mối quan hệ của chúng ta với nhau và với Vũ trụ.

Để tránh bị giết Giới luật này cũng nên được hiểu là không gây hại cho người khác hoặc không có bạo lực, không chỉ là không có sự giết chóc.

Để tránh ăn cắp Điều này thường được hiểu là bao gồm việc tránh gian lận và khai thác kinh tế.

Để kiềm chế lời nói sai Điều này được diễn giải như bao gồm lời nói dối, lời nói lăng mạ, cách gọi tên, lời nói gây chia rẽ, tin đồn và cuộc trò chuyện nhàn rỗi.

Để kiềm chế các hành vi sai trái tình dục Ở Theravada, các tu sĩ nam nữ được quan tâm, được yêu cầu thực hành độc thân hoàn toàn. Đối với giáo dân, nên tránh ngoại tình, cùng với bất kỳ hình thức quấy rối hoặc bóc lột tình dục nào.

Để tránh sử dụng chất gây say Vấn đề chính với chất gây say là chúng làm lu mờ tâm trí và thường được sử dụng như một phương tiện để trốn tránh thực tại. Lạm dụng chất gây say thường là nguyên nhân phá vỡ bốn giới luật khác. Bạn không nhất thiết phải ngừng sử dụng chất gây say, nhưng hãy chú ý tại sao bạn lại sử dụng nó.

Majjhima Patipada – Trung đạo

Trung đạo hay Trung đạo là thuật ngữ mà chính Đức Phật dùng để mô tả triết lý tự khám phá của mình dẫn đến giải thoát hay Niết bàn.

Trong hành trình tìm kiếm sự giác ngộ và mãn nguyện, Siddhartha đã theo đuổi một cuộc sống khổ hạnh và tự tử trong sáu năm, và thấy mình đang đứng trước cái chết vì bị bỏ rơi, và vẫn chưa thấy mình đến gần với Khai sáng – anh ta vẫn chưa thoát khỏi từ thế giới đau khổ.

Cơ thể anh ta yếu đến nỗi nói rằng anh ta suýt bị cuốn trôi và chết đuối trong một dòng suối cao đến đầu gối. Một người phụ nữ tên Sujata đã xảy ra khi Gautama ở bang này. Trong một hành động từ bi, cô ấy mời Gautama đang đói một bát cháo. Một thẩm mỹ tự bỏ bê sẽ từ chối lời đề nghị này, nhưng trong một khoảnh khắc rõ ràng, anh ta đã chấp nhận gạo và lấy lại sức mạnh của mình.

Sau khi anh hồi phục sức khỏe và các giác quan của mình, anh đã gọi cách sống của mình là “The Middle Way” – một con đường tránh xa những quan điểm và thực hành cực đoan.

Khái niệm về Trung đạo đã chứng kiến ​​nhiều cách giải thích, nhưng, đơn giản, nó mô tả cách thức hoặc con đường vượt qua và dung hòa tính đối ngẫu đặc trưng cho hầu hết suy nghĩ và vượt qua các thái cực như tự buông thả và tự tử hoặc chủ nghĩa duy vật cũng như tâm linh.

Ý Nghĩa Của Cuộc Sống Trong Phật Giáo

Trong Phật giáo, mục tiêu chính của cuộc sống là chấm dứt đau khổ. Đức Phật giải thích rằng con người đang đau khổ vì chúng ta liên tục bám vào những thứ không mang lại hạnh phúc lâu dài. Chúng tôi vô vọng cố gắng giữ lấy những thứ không tồn tại và điều đó chỉ gây ra nỗi buồn.

Đức Phật hiểu rõ rằng có những điều trong cuộc sống mang lại niềm vui và hạnh phúc, nhưng biểu thị rằng không ai trong số họ sẽ làm chúng ta thỏa mãn và việc chúng ta bám lấy chúng tự nhiên tạo ra nhiều phiền não. Giáo lý của ông chỉ hướng vào tình trạng khó khăn này và giải quyết nó.

Nhận thức được sự vô thường của vạn vật và giải thoát chính mình khỏi sự gắn bó với chúng trong một quá trình quan trọng trong Phật giáo. Nhận thức tâm linh này sẽ làm giảm đau khổ và cuối cùng chấm dứt chu kỳ tái sinh.

Những giáo lý này được thể hiện chính xác nhất trong Tứ diệu đế và Bát chánh đạo, cùng nhau tạo thành nền tảng niềm tin cho tất cả các nhánh của Phật giáo.

Nghiệp – Luật nhân quả

Karma là luật nhân quả phổ quát và, với Samsara, một niềm tin cơ bản trong Phật giáo.

Niềm tin này đã phổ biến ở Ấn Độ trước khi Đức Phật ra đời. Tuy nhiên, chính Đức Phật đã giải thích và xây dựng học thuyết này ở dạng hoàn chỉnh mà chúng ta có ngày nay.

Trong Phật giáo, từ tiếng Phạn Karma có nghĩa là “hành động” và được định nghĩa là ý định thể hiện trong hành động của suy nghĩ, cơ thể và lời nói.

Các giáo lý về Karma giải thích rằng các hành động trước đây của chúng ta ảnh hưởng đến chúng ta, tích cực hoặc tiêu cực, và rằng các hành động hiện tại của chúng ta cũng sẽ ảnh hưởng đến chúng ta trong tương lai, cho dù trong kiếp này hay kiếp sau.

Có nhiều loại nghiệp, nhưng chủ yếu có hai loại chính: nghiệp tạo ra đau khổ và nghiệp giải thoát chúng ta khỏi đau khổ.

Phật giáo sử dụng một phép ẩn dụ nông nghiệp để giải thích việc gieo những hành động tốt hay xấu sẽ dẫn đến quả tốt hay xấu.

Karma và Kiếp sau Đối với những người theo đạo Phật, Karma có những hàm ý vượt ra ngoài cuộc sống này. Những hành động sai lầm ở kiếp trước có thể theo một người vào kiếp sau và gây ra những tác động bất lợi.

Ở quy mô lớn hơn, Karma cuối cùng xác định nơi một người sẽ được tái sinh và tình huống của họ sẽ là gì trong lần tái sinh tiếp theo.

Chịu trách nhiệm hoàn toàn về sự giác ngộ của một người Trái ngược với suy nghĩ của nhiều người phương Tây, Karma không phải là một hình phạt hay số phận do một thế lực bên ngoài hoặc một vị thần quyết định – nó hoàn toàn được quyết định bởi hành động của chúng ta, đặc biệt là bởi ý định đằng sau hành động của chúng ta.

Những hành động dựa trên tình yêu, lòng trắc ẩn, lòng tốt, sự rộng lượng và sự cảm thông dẫn đến việc tạo ra Karma thuận lợi. Mặt khác, những hành động được thúc đẩy bởi sự ích kỷ, tức giận và thiếu hiểu biết, đương nhiên sẽ dẫn đến việc tạo ra nghiệp chướng bất lợi.

Tại sao tu luyện nghiệp tốt? Phật tử cố gắng tu luyện thiện nghiệp và tránh điều xấu không chỉ để thoát khỏi vòng luân hồi và được sinh ra trong trạng thái dễ chịu hơn mà còn để nuôi dưỡng niềm vui và hạnh phúc trong cuộc sống này.

Samsara – Chu kỳ tái sinh

Samsara, đôi khi được gọi là tái sinh, là vòng luân hồi của sự chết và tái sinh thông qua sáu cõi tồn tại mà sự sống trong thế giới vật chất bị ràng buộc.

Thường được gọi là tái sinh ở phương Tây, chu kỳ tồn tại có điều kiện này không có bắt đầu và được duy trì bởi sự tích lũy của Karma, và kết thúc cho mỗi chúng sinh khi đạt đến giác ngộ hoặc Niết bàn.

Các điều kiện xung quanh sự tái sinh của bạn liên quan trực tiếp đến ‘chất lượng’ của nghiệp lực của bạn. Nghiệp tốt sẽ cho bạn những hoàn cảnh thuận lợi, vì nơi mà nghiệp xấu sẽ cung cấp cho bạn những điều không thuận lợi.

Mỗi cuộc đời bạn trải nghiệm tinh luyện Nghiệp chướng của bạn, và mỗi kiếp luân hồi là một cơ hội để làm điều tốt và cải thiện nghiệp lực của bạn, cuối cùng phá vỡ vòng luân hồi.

Khi có một lối đi đến kiếp sau, không có gì thuộc về tính cách của chúng ta được chuyển giao, không có gì của “chúng ta” đi từ kiếp này sang kiếp khác, chỉ có Karma của chúng ta tiếp tục.

Cho đến khi Nirvana đạt được thông qua Khai sáng, vòng luân hồi được lặp đi lặp lại nhiều lần, vì vậy điều cần thiết là phải nỗ lực tinh tấn và chân thành trong cuộc sống này.

Niết bàn – Thức tỉnh tâm linh Phật giáo

Niết bàn là trạng thái giải thoát tối hậu khỏi vòng luân hồi và được đặc trưng bởi sự xóa bỏ chấp trước, đau khổ và đau khổ.

Đó là một trạng thái của tâm trí của sự hiểu biết và trí tuệ hoàn hảo, kết hợp với lòng tốt và lòng trắc ẩn vô biên.

Một người đạt đến Niết bàn nhận ra bản chất của tâm tự và không còn trân trọng những nhị nguyên của sự phân biệt đối xử. Đối với một thực thể như vậy, không còn khát khao cũng không nắm bắt; nơi không còn gắn bó với những thứ bên ngoài.

Từ Nirvana là một từ tiếng Phạn có nghĩa là ‘sự tuyệt chủng’ hoặc ‘sự biến mất’, và nó đề cập đến sự tan rã của mối ràng buộc làm nô lệ chúng ta và được gọi là “ngọn lửa của sự tham lam, thù hận và si mê” dẫn đến tái sinh .

Đạt được Niết bàn gắn liền với khái niệm nghiệp, trong đó các hành động tích lũy và chấp trước của cuộc sống trở thành lý do khiến linh hồn bị mắc kẹt trong một vòng luân hồi vô tận. Kết quả của sự tuyệt chủng của niềm đam mê, hận thù và si mê cá nhân là sự tự do khỏi vòng luân hồi bất tận của luân hồi hay tái sinh.

Khai sáng là một sự hiểu biết về cả tâm trí của chúng ta cũng như thế giới bên ngoài. Kiến thức như vậy là liều thuốc giải độc thiết yếu cho sự thiếu hiểu biết và đau khổ.

Làm theo lời dạy của Đức Phật dẫn đến sự giải thoát khỏi tái sinh và chứng đắc Niết bàn.

Một cá nhân đạt được Niết bàn là một vị Phật.

Những con đường khác nhau hướng tới giác ngộ Hai truyền thống chính của Phật giáo, Nguyên thủy và Đại thừa, có hai quan điểm khác nhau về ai và làm thế nào để đạt được giác ngộ.

Theo truyền thống Theravada, nhánh Phật giáo cổ xưa nhất vẫn còn tồn tại đến ngày nay, bạn cần phải là một Tu sĩ và theo đuổi một đời sống tu sĩ để đạt được Khai sáng. Phật tử Theravada cho rằng gần như không thể cho một cư sĩ đạt được Niết bàn hay giác ngộ.

Trong Đại thừa, sự giác ngộ có thể đạt được bởi bất kỳ ai, cư sĩ hay tu sĩ như nhau. Bất kỳ chúng sinh nào cũng có thể đạt được giác ngộ bởi vì tất cả chúng sinh đều sở hữu Phật tánh.

Vũ trụ học Phật giáo

Vũ trụ Phật giáo hiện đại một cách đáng ngạc nhiên khi nó nhận ra sự tồn tại của hàng triệu thế giới khác và tình cờ khẳng định rằng chúng có người ở bởi chất lượng khác nhau.

Vũ trụ Phật giáo mô tả cấu hình và sự phát triển của Vũ trụ theo kinh điển Phật giáo.

Kinh điển đề cập đến khoảng ba mươi mốt mặt phẳng tồn tại khác nhau hoặc “cõi” mà chúng sinh có thể được tái sinh trong thời gian dài lang thang qua Samsara.

Những kế hoạch tồn tại này rất đa dạng và đi từ những cõi cực kỳ khắc nghiệt và đau đớn cho đến những cõi trời đẹp đẽ, tinh tế, tinh tế và hạnh phúc.

Sự tồn tại trong mỗi cõi không phải là một cái gì đó vĩnh cửu, mà là tạm thời. Trong vũ trụ học Phật giáo, không có gì là vĩnh viễn.

Tùy thuộc vào bản chất của Karma của họ, chúng sinh được sinh ra trong một cõi cụ thể hay khác. Đôi khi sau cái chết của họ, họ trở lại với cuộc sống một lần nữa ở một nơi khác, theo chất lượng của Karma của họ. Những hành động lành mạnh mang lại sự tái sinh thuận lợi, trong khi những hành động bất thiện dẫn đến một điều không thuận lợi. Và thế là chu kỳ vất vả tiếp tục.

31 Mặt phẳng tồn tại được chia thành ba loại chính Những cõi tồn tại này thường được chia thành ba “thế giới” hoặc “cõi” riêng biệt.

Cõi nhạy cảm Cõi này bao gồm mười một cõi, trong đó kinh nghiệm, vừa vui vừa không, bị chi phối bởi năm giác quan. Trái đất nơi chúng ta sống là ở cõi nhạy cảm.

Các cõi vật chất tốt Cõi này tốt hơn bao gồm mười sáu cõi mà cư dân (được gọi là Devas trong tiếng Phạn) trải nghiệm mức độ tinh tế của niềm vui và niềm vui. Những cảnh giới này có sẵn cho những người đã đạt được ít nhất một mức độ Thức tỉnh.

Cõi vô sắc Các cõi vô sắc gồm bốn thế giới. Đó là lãnh vực phi vật chất của tinh thần hoặc ý thức, được cho là không có giới hạn của vật chất và khỏi mọi suy nghĩ về vật chất. Chúng sanh cư ngụ trong các cõi này là những bước đi từ Phật quả đầy đủ.

Pháp – Giáo Lý Của Đức Phật

Trilaksana – Ba sự thật phổ quát

Trong thời gian giác ngộ, Đức Phật đã khám phá ra ba Chân lý vĩ đại mà sau này sẽ trở thành một phần của giáo lý trung tâm của Phật giáo.

Còn được gọi là Ba đặc điểm phổ biến của sự tồn tại, những Chân lý phổ quát này luôn tồn tại và chúng cho chúng ta sự khôn ngoan để hiểu phải làm gì với cuộc sống của chúng ta.

Ba Chân lý của sự tồn tại là những chân lý vô thường (Anitya), đau khổ (Dukkha) và vô ngã (Anatman).

Anitya (vô thường) Sự thật đầu tiên nói rằng mọi thứ thay đổi và tự biến đổi, không có gì tồn tại mãi mãi. Chân lý này được gọi là “anitya” trong tiếng Phạn. Con người, tình huống, cảm giác, đối tượng vật chất, phong cảnh đang thay đổi mọi lúc. Đức Phật tuyên bố rằng vì không có gì giữ nguyên mãi mãi, không có phần còn lại ngoại trừ Niết bàn.

Xem thêm: đề cương ôn tập toán 9 học kì 2 violet

Dukkha (đau khổ hay bất mãn) Sự thật thứ hai là Dukkha. Để học hỏi từ Sự thật này, bắt buộc phải hiểu rằng đau khổ nhưng nhiều hơn nỗi đau thực tế. Các trạng thái bất hạnh, không hài lòng, buồn chán và khó chịu cũng được gọi là Dukkha. Đối với những người theo đạo Phật, cuộc sống nói chung là Dukkha vì không có gì tồn tại là hoàn hảo. Đức Phật tuyên bố rằng không ai có thể tránh được Dukkha. Giáo lý của ông là một cách để vượt qua nó.

Anatman (vô ngã) Chân lý phổ quát thứ ba là anatman, có nghĩa là “không có linh hồn”. Đức Phật giải thích rằng không có gì trong con người có thể được gọi là linh hồn và nói rằng con người được tạo thành từ năm phần: cảm xúc, suy nghĩ, nhận thức, ý tưởng và cơ thể. Tuy nhiên, không có gì ở những người mang vào một cuộc sống khác, ngoại trừ Karma mà trước đây họ tạo ra cũng như Karma được tạo ra trong cuộc sống này.

Tứ diệu đế

Ngày nay, Phật giáo được chia thành nhiều trường phái, nhưng bản chất của giáo lý của Đức Phật được tóm tắt trong Tứ diệu đế và là trung tâm của mọi truyền thống Phật giáo.

Chúng là sự thật của đau khổ, sự thật của nguyên nhân đau khổ, sự thật về sự kết thúc của đau khổ và sự thật của con đường dẫn đến sự kết thúc của đau khổ.

Chính bốn nguyên tắc này mà Đức Phật đã nhận ra trong lúc thiền định dưới gốc cây bồ đề nơi Ngài đạt được Niết bàn.

Bốn sự thật này được gọi là “cao quý” vì tầm quan trọng cơ bản của chúng – chúng là những lời dạy giải thoát chúng ta khỏi đau khổ, con đường dạy chúng ta cách thoát khỏi tham ái.

Những Chân lý này nói rằng chúng ta khao khát và bám vào những trạng thái tinh thần vô thường và những thứ không có khả năng thỏa mãn và đau đớn (dukkha). Sự khao khát này giữ cho chúng ta bị cuốn vào vòng luân hồi bất tận của Samsara hoặc tái sinh.

Tứ diệu đế đại diện cho sự thức tỉnh và giải thoát của Đức Phật, nhưng cũng có khả năng giải thoát cho tất cả chúng sinh, bao gồm cả bạn và tôi. Điều này có thể được nhận ra bằng cách đi theo Bát chánh đạo.

Chân lý thứ nhất – Cuộc sống là đau khổ (Dukkha) Từ dukkha có thể được dịch là ‘đau khổ’, ‘đau khổ’, ‘đau đớn’ hoặc ‘bất mãn’.

Cuộc sống là đau khổ và phổ quát. Đôi khi đau khổ thực sự của nó, đôi khi nó là tự tạo. Đau khổ có nhiều nguyên nhân: mất mát, thất vọng, bệnh tật, đau đớn, thất bại, buồn chán và vô thường của niềm vui.

Nhiều người phương Tây thấy giáo lý đầu tiên này là bi quan, nhưng những người theo đạo Phật thấy nó không lạc quan cũng không bi quan, mà thực tế là thực tế.

Chân lý thứ hai – Nguồn gốc của đau khổ (Samudāya) Chân lý thứ hai cho chúng ta biết rằng có một nguyên nhân cho sự đau khổ của chúng ta và nguyên nhân đó là những ham muốn của chúng ta (và chấp trước). Điều này có thể có nhiều hình thức: thèm những thú vui nhục dục, mong muốn được công nhận, mong muốn tránh những cảm giác khó chịu như lo lắng, cáu kỉnh hoặc oán giận.

Chân lý thứ ba – Ngừng khổ đau (Nirodha) Chân lý thứ tư cho chúng ta biết rằng có thể chấm dứt đau khổ và vượt qua chấp trước hoặc bám víu. Nỗi khổ chấm dứt với Niết bàn, sự giải thoát cuối cùng. Tâm trí, do đó, trải nghiệm hoàn toàn tự do, giải phóng và không chấp trước khi nó buông bỏ những ham muốn hoặc tham ái.

Chân lý thứ tư – Con đường chấm dứt đau khổ (Magga) Chân lý thứ tư cho chúng ta biết rằng để chấm dứt đau khổ, chúng ta phải tuân theo lời dạy của Bát chánh đạo.

Bát chánh đạo

Bát chánh đạo là một tập hợp gồm tám thực hành dẫn đến sự giải thoát khỏi Samsara, vòng luân hồi và chấm dứt đau khổ.

Tám phần của con đường giải thoát được tổ chức thành ba yếu tố cơ bản của thực hành Phật giáo – hành vi đạo đức (sila), kỷ luật tinh thần (samadhi) và trí tuệ (Prajna).

Con đường Bát chánh không cần phải được nghiên cứu và thực hành theo bất kỳ thứ tự cụ thể nào mà nên được theo dõi đồng thời ít nhiều vì tất cả chúng đều được kết nối và mỗi một trong những con đường giúp hiểu được những người khác.

Trong biểu tượng Phật giáo, Bát chánh đạo thường được mô tả sử dụng bánh xe Pháp, trong đó tám mặt của nó đại diện cho tám yếu tố của con đường.

Các thành phần của Bát chánh đạo được phân tách giữa ba hình thức đào tạo như sau: hành động đúng, lời nói đúng và sinh kế đúng đắn.

Quan điểm đúng hay hiểu đúng kiến thức hoặc hiểu rằng cuộc sống luôn liên quan đến sự thay đổi và đau khổ; và rằng hành động của chúng ta (suy nghĩ, hành động, lời nói) có hậu quả trong việc tạo nghiệp ảnh hưởng đến vòng luân hồi của sự chết và tái sinh.

Ý định đúng hay tư tưởng đúng Xác định và quyết tâm thực hành đức tin Phật giáo và tránh những suy nghĩ về chấp trước, hận thù và ý định có hại.

Lời nói đúng Tránh chửi bới, nói xấu, buôn chuyện, nói dối, và tất cả các hình thức nói sai sự thật và lạm dụng cũng như nói nhảm phù phiếm.

Hành vi đúng hoặc hành động đúng Tránh các hành vi phạm tội hoặc tội phạm thể xác như giết người, ăn cắp và hành vi sai trái tình dục.

Sinh kế phù hợp Tránh các dòng công việc trực tiếp hoặc gián tiếp gây tổn hại cho người khác hoặc khiến người khác phải chịu đựng, như buôn bán người, bán vũ khí, động vật để giết mổ, say rượu hoặc ma túy.

Nỗ lực đúng đắn Tránh hoặc từ bỏ các trạng thái tiêu cực của tâm trí (suy nghĩ) và cảm xúc, chẳng hạn như tức giận, ghen tuông và chấp trước.

Chánh niệm Có ý thức rõ ràng về trạng thái tinh thần và sức khỏe, cảm xúc và suy nghĩ của cơ thể.

Sự tập trung đúng đắn cho những người theo đạo Phật, thiền là cốt lõi của sự thực hành của họ và là cách chủ yếu để đạt đến mức giác ngộ cao nhất.

Bát chánh đạo là cốt lõi của con đường trung đạo, và nên được tích hợp vào cuộc sống hàng ngày.

Skandhas – Năm uẩn

Trong Phật giáo, Skandhas là năm yếu tố sáng tác và mô tả sự tồn tại tinh thần và thể chất của một chúng sinh.

Chúng đại diện cho cấu trúc cố định của tâm lý con người cũng như mô hình tiến hóa của nó.

Khái niệm skandhas là một bổ sung cho học thuyết vô ngã của Phật giáo, khẳng định rằng tất cả mọi thứ và chúng sinh đều vô ngã và vô thường.

Các học thuyết về anatta và năm uẩn có liên quan chặt chẽ với nhau và là thành phần thiết yếu của trí tuệ giải phóng trong Phật giáo và giúp người thực hành dễ dàng nhận ra rằng một cá nhân không gì khác hơn là một cấu trúc được tạo thành từ một nhóm tạm thời gồm năm uẩn.

Khi chúng ta nhìn tỉ mỉ vào bất cứ thứ gì mà chúng ta gắn nhãn “tôi”, “tôi” hoặc “bản thân mình”, chúng ta có thể quan sát rằng nó bao gồm nhiều thành phần, không chỉ các yếu tố cấu thành cơ thể vật chất của chúng ta, mà cả các giác quan khác nhau của chúng ta như tâm trí của chúng tôi.

– Hình thức vật chất, hoặc thế giới vật chất (rupa), – Cảm giác hoặc cảm giác (vedana), – Nhận thức (sanna), – Hình thành tinh thần (sankhara), – Ý thức (vinnana)

Đừng quên rằng Năm Skandhas chỉ là hiện tượng tạm thời, có điều kiện. Chúng trống rỗng về bất kỳ bản chất vĩnh viễn nào của bản thân, do đó, chúng ta không nên gắn bó với chúng.

Paramitas – Mười sự hoàn hảo

Paramitas hoặc Sự hoàn hảo là những hành vi mà mọi người cần phải làm để đạt được Sự thức tỉnh và hướng dẫn người khác hướng tới sự giải thoát.

Mười Paramitas là những sự thật đơn giản nhưng sâu sắc mà bất kỳ ai cũng có thể hiểu và áp dụng trong cuộc sống của mình để sống mỗi ngày với lòng trắc ẩn, lòng tốt và sự chân thành.

Chúng là những giáo lý và hướng dẫn trở thành chỗ dựa cho cuộc sống hàng ngày của chúng ta, và điều đó giúp chúng ta trở nên tử tế và tôn trọng mọi cuộc sống.

Thực tế có nhiều danh sách khác nhau của paramitas trong Phật giáo. Mười Paramitas của Phật giáo Nguyên thủy đã được thông qua từ nhiều nguồn, chẳng hạn như Truyện Jataka. Mặt khác, Phật giáo Đại thừa sử dụng tuyển tập Sáu Paramitas lấy từ các Kinh điển Đại thừa khác nhau, bao gồm Kinh Pháp Hoa nổi tiếng cũng như kinh điển Trí tuệ hoàn hảo.

Danh sách 10 sự hoàn hảo – Sự hào phóng – cung cấp sự giúp đỡ và hỗ trợ cho những sinh vật khác, – Đạo đức – sống một cuộc sống đạo đức, – Từ bỏ – từ bỏ những thú vui trần thế, – Trí tuệ – đạt được sự hiểu biết đúng đắn về cuộc sống và thế giới, – Năng lượng – quyết tâm nỗ lực và không nản lòng trước những thất bại, – Kiên nhẫn – bình tĩnh chấp nhận những thăng trầm của cuộc sống, – Sự trung thực – trung thực và chân thành trong mọi việc, – Quyết tâm – quyết tâm vững vàng để tiến lên trên con đường, – Lòng tốt yêu thương – thể hiện lòng tốt và lòng trắc ẩn với tất cả điều, – Equanimity – phát triển sự cân bằng tinh thần hoàn hảo.

Trivisa – Ba độc dược

Trong Phật giáo, lòng tham, thù hận và si mê được gọi là Tam độc hay Ba gốc bất thiện.

Chúng ăn sâu vào tình trạng của chúng ta đến nỗi hành vi của chúng ta bị vấy bẩn bởi những chất độc này chôn sâu trong ý thức của chúng ta.

Các chất độc của sự tham lam, thù hận và si mê là kết quả của sự thiếu hiểu biết, không biết gì về bản chất thực sự, trí tuệ và lòng trắc ẩn của chúng ta.

Nổi lên từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta, những trạng thái tâm trí tiêu cực này có thể kích hoạt những suy nghĩ, lời nói và hành động vô đạo đức và không có đạo đức, gây ra tất cả các loại đau khổ và bất hạnh cho cá nhân chúng ta, cũng như cho những người khác.

Mặc dù giáo lý này có thể có vẻ tiêu cực hoặc khó chịu, nhưng thực sự, một sự hiểu biết khôn ngoan về ba chất độc của sự tham lam, thù hận và si mê cuối cùng là tích cực và trao quyền.

Tham lam Tham Tham lam là sự ích kỷ và ham muốn thất lạc của chúng ta, nắm bắt và gắn bó để tìm kiếm hạnh phúc và sự thỏa mãn bên ngoài bản thân.

Hận thù Hận thù phải làm với sự tức giận, ghê tởm, ác cảm và ghê tởm của chúng ta đối với những người khó chịu, các sự kiện và thậm chí đối với những cảm giác khó chịu của chính chúng ta.

Vô minh Ảo tưởng đề cập đến sự vô cảm và hiểu lầm của chúng ta, đến quan điểm sai lầm của chúng ta về thực tế.

Với sự hiểu biết này, chúng ta chắc chắn có thể nhận thức được các thành phần của sự nhầm lẫn, bất hạnh và đau khổ của chúng ta. Hơn nữa, với sự rõ ràng và sâu sắc này, chúng ta có thể chọn loại bỏ những yếu tố đó.

Sunyata – Sự trống rỗng

Sunyata, thường được dịch là sự trống rỗng và đôi khi là hư vô, là một trong những nguyên tắc bị hiểu lầm nhất của Phật giáo.

Sự trống rỗng không có nghĩa là ‘hư vô’ theo nghĩa hư vô của từ này – chắc chắn không có nghĩa là không có gì tồn tại cả. Chúng ta tồn tại rất nhiều, thế giới xung quanh chúng ta tồn tại rất nhiều.

Để hiểu Phật giáo nghĩa là gì bởi tất cả mọi thứ đều trống rỗng, chúng ta phải tự hỏi mình một câu hỏi cơ bản: Rỗng trống rỗng về cái gì? Câu trả lời khá đơn giản; chúng ta và mọi thứ khác trong Vũ trụ đều trống rỗng của một sự tồn tại riêng biệt.

Sự tách biệt vật lý giữa chúng ta và những người khác, giữa chúng ta và thế giới đưa chúng ta đến kết luận rằng chúng ta tách biệt với phần còn lại. Mọi thứ không tồn tại theo cách năm giác quan của chúng ta nói với chúng ta rằng chúng làm, đây là ảo ảnh lớn mà Phật giáo nổi tiếng nói về.

Mọi thứ trong vũ trụ đều được kết nối với nhau. Trong Phật giáo, nó được gọi là nguồn gốc phụ thuộc của người Hồi giáo: không có gì tồn tại trong sự cô lập, độc lập với cuộc sống khác.

Sự tồn tại của chúng ta không chỉ phụ thuộc vào các tồn tại khác mà còn phụ thuộc vào rất nhiều điều kiện cũng có chuỗi phụ thuộc dài vô tận.

Trisiksa – Ba khóa đào tạo

Trisiksa hay “ba khóa đào tạo” trong tiếng Anh, đề cập đến các thực hành cần thiết cho Khai sáng – đạo đức, thiền định và trí tuệ.

Ba khóa đào tạo này kết hợp tất cả các khía cạnh của giáo lý Phật giáo và là một phương pháp toàn diện được sử dụng để vượt qua sự gắn bó và đau khổ.

Theo Phật giáo, theo đuổi khóa đào tạo này dẫn đến việc từ bỏ dục vọng, hận thù và si mê và chỉ những người hoàn thành đầy đủ trong khóa đào tạo này mới có thể đạt được Niết bàn.

Kỷ luật đạo đức (Sila) Bước đầu tiên là đạo đức. Đạo đức liên quan đến hành vi đúng đắn, hành vi phù hợp với các tiêu chuẩn được chấp nhận chung và không gây đau khổ cho người khác hoặc chính mình. Nó được viết dưới dạng năm giới luật đạo đức gọi là Pancasila.

Thực hành Thiền (Dhyana) Khía cạnh thứ hai của đào tạo ba lần là sự tập trung. Sự tập trung của tâm trí là điều kiện tiên quyết để đạt được một tầm nhìn rõ ràng về sự thật. Điều này đạt được bằng cách thực hành nghiêm ngặt của thiền định.

Trí tuệ (Prajna) Khía cạnh thứ ba là sự rèn luyện Trí tuệ. Được hiểu không phải là một bộ sưu tập kiến ​​thức trí tuệ mà là một kinh nghiệm trực quan về thực tại tối hậu, Prajna đạt được trong trạng thái samadhi hoặc sự tập trung cao độ.

Kinh – Kinh Điển Phật Giáo

Kinh điển (sutta in Pali) là kinh điển Phật giáo Canonical chứa đựng những giáo lý cổ xưa có giá trị được viết bởi các đạo sư Phật giáo đã xuất hiện từ lâu trước chúng ta.

Trái với những niềm tin phổ biến, kinh điển không được Đức Phật viết. Ban đầu, các văn bản Phật giáo được các nhà sư truyền miệng bằng lời nói nhưng sau đó được viết ra và viết thành các bản thảo sử dụng nhiều ngôn ngữ Ấn-Aryan sau đó được phiên âm sang các ngôn ngữ khác nhau trong khu vực khi Phật giáo phát triển.

Một số học giả Phật giáo tin rằng một số phần của Pali Canon không chỉ chứa đựng bản chất thực sự của giáo lý nguyên thủy mà có thể là những lời của chính Đức Phật.

Mỗi bản kinh mang theo sự khôn ngoan sâu sắc, và chúng thường được viết dưới dạng một cuộc trò chuyện giữa một bậc thầy và một học sinh. Chính sự đơn giản đàm thoại này làm cho kinh điển Phật giáo rất dễ tiếp cận.

Mặc dù các văn bản Phật giáo này đã có hàng ngàn năm tuổi, nhưng thông điệp của chúng có liên quan đến ngày hôm nay.

Ba Truyền Thống Phật Giáo

Phật giáo không phải là một tôn giáo nguyên khối. Khi nó mở rộng khắp châu Á hơn 1500 năm trước, nó đã tách thành nhiều truyền thống, mỗi truyền thống đều có kinh điển và diễn giải về giáo lý của Đức Phật.

Ngay cả khi có một số khác biệt về giáo lý giữa các truyền thống này, tất cả đều tuân theo cùng những giáo lý cơ bản của Đức Phật lịch sử.

Có ba truyền thống Phật giáo chính: Phật giáo Nguyên thủy, Phật giáo Đại thừa và Phật giáo Kim cương thừa Kim cương thừa.

Phật giáo Nguyên thủy

Truyền thống Theravada, có tên là “Học thuyết của người lớn tuổi”, được coi là gần nhất với hình thức Phật giáo Ấn Độ nguyên thủy.

Bảo thủ hơn, Phật giáo Nguyên thủy nhấn mạnh đến sự giác ngộ cá nhân thông qua nỗ lực bản thân và sự sùng kính tu sĩ toàn thời gian và dựa trên những giáo lý và thực hành của nó chỉ dựa trên Canon Pali. Theravada nhấn mạnh hơn nhiều vào cách tiếp cận tu viện so với các hình thức khác của Phật giáo.

Phật tử Theravada được biết đến với cam kết của họ trong việc nghiên cứu khẩu súng khổng lồ của những lời Phật, mà họ tin là một đại diện kỹ lưỡng, chính xác và đầy đủ của giáo lý Phật giáo đúng đắn.

Là một nhánh rất nghiêm ngặt, tu viện của Phật giáo, Phật giáo Nguyên thủy nắm vững nhất các giáo lý nguyên thủy, hay chủ đề của Đức Phật.

Truyền thống Theravada được coi là lý tưởng của họ “La Hán”, một người đã đạt đến trạng thái hoàn thiện và giác ngộ thông qua các thực hành kỷ luật và thiền định nghiêm ngặt.

Ngày nay, Theravada là hình thức thống trị của Phật giáo ở các quốc gia như Sri Lanka, Thái Lan, Lào, Campuchia và Miến Điện.

Phật giáo Đại thừa

Đại thừa có nghĩa là “Phương tiện vĩ đại” và nhấn mạnh đến lòng từ bi phổ quát và lý tưởng vị tha của Bồ tát.

Bồ tát là một cá nhân giác ngộ, người quyết định không hoàn toàn nhập vào Niết bàn mà thay vào đó, ở lại trong vòng luân hồi để tiếp tục giúp người khác đạt được giác ngộ và tự do khỏi đau khổ.

Truyền thống Đại thừa tránh sự nhấn mạnh quá mức vào tu viện tự phục vụ và tập trung vào sự thức tỉnh của quần chúng và khả năng của các cư sĩ cũng như các tu sĩ để đạt đến Niết bàn.

Chi nhánh Đại thừa khuyến khích ý tưởng rằng một hành giả không nên tìm kiếm sự giác ngộ vì những lý do cá nhân, ích kỷ, mà vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Thật thú vị, nó cũng chấp nhận các phương pháp khác như những cách để đạt đến giác ngộ – nó không chỉ bao gồm thiền định và các kỷ luật cá nhân mà cả những hành động vị tha được thực hiện vì lợi ích của người khác.

Đại thừa được thực hành ngày nay tại Trung Quốc, Đài Loan, Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam.

Phật giáo Kim Cương thừa

Kim cương thừa hay “Xe kim cương” là một trường phái Phật giáo bí truyền chia sẻ nhiều khái niệm cơ bản về Đại thừa, nhưng cũng giới thiệu một bộ sưu tập các kỹ thuật tâm linh được thiết kế để tăng cường thực hành Phật giáo.

Đôi khi được gọi là Thần chú, Mật tông, Phật giáo Kim Cương thừa bao gồm các thực hành sử dụng thần chú, Mudra, mandalas và hình dung của các vị thần và Phật. Phật giáo Kim Cương thừa cũng rất chú trọng đến các nghi lễ và lời nói lặp đi lặp lại.

Xem thêm: các nhân vật trong hạnh phúc của một tang gia

Những kỹ thuật tâm linh độc đáo này được sử dụng để đạt được giác ngộ càng nhanh càng tốt, và thậm chí rất khó để những người không hành đạo hiểu được Phật giáo Kim cương thừa.

Phật giáo Kim Cương thừa cũng chú trọng nhiều vào việc thực tập từ bi.

Phật giáo Kim Cương thừa được thực hành ngày nay ở Tây Tạng, Nepal, Bhutan, Mông Cổ và Nhật Bản (truyền thống Shingon).