Học phật pháp

     

Home>Phật Học >Cách Đầu Học Phật >BƯỚC ĐẦU HỌC PHẬT: 14 – GIÁC NGỘ PHÁP GÌ ỨNG DỤNG TU NGŨ THỪA PHẬT GIÁO?

BƯỚC ĐẦU HỌC PHẬT – HÒA THƯỢNG THÍCH THANH TỪ

PHẬT LỊCH 2541 – 1998

GIÁC NGỘ PHÁP GÌ ỨNG DỤNG TU NGŨ THỪA PHẬT GIÁO?

I.- MỞ ĐỀ

Tất cả pháp Phật dạy những trước phải giác ngộ rồi sau mới ứng dụng tu. Cũng như lúc trước biết con đường rồi sau new đi, trước hiểu rồi sau new làm. Sự giác ngộ này là thừa nhận thấy lẽ thật ngay thay gian không hẳn huyền nhiệm siêu viễn, mà là vắt thể thực tế. Bởi giác ngộ rồi new tu, bắt buộc đúng tinch thần đạo giác ngộ. Chúng ta là Phật tử đề xuất thấu rõ lẽ này, đừng lầm lẫn ứng dụng tu một cách mù quáng. Không đọc nhưng làm là việc làm càn bướng khù khờ. Chúng ta cần thắp sáng ngọn đuốc chánh pháp soi bước tiến, nhằm khỏi vấp ngã rơi hố lọt hầm.

Bạn đang xem: Học phật pháp

Tổng quát căn uống bản Phật pháp là Ngũ thừa Phật giáo, trước khi ứng dụng tu từng quá đa số phải giác ngộ từng pháp. Ví như sinh hoạt bến xe pháo miền Đông trên đô thị Hồ Chí Minc, trước khi chúng ta cài vé lên một cái xe nào là phải ý thức được mình đi đâu, đi làm gì? Khi tải vé lên xe pháo, bọn chúng ta biết rõ chủ đích và phân biệt rành rẽ nhỏ đường mình đi. Nếu chúng ta thiết lập vé lên xe cộ Tây Ninh là thấu hiểu mình sẽ đến Thị làng Tây Ninch, download vé lên xe cộ Vũng Tàu là biết rõ mình sẽ đến Đặc khu Vũng Tàu. Lên xe làm sao mang đến địa điểm ấy là ví dụ cho ngũ thừa Phật giáo. Bởi vì chưng thừa là cỗ xe cộ tuyệt ngồi xe cộ, đã chuyển đến mục đích chúng ta nhắm. Chọn lựa xe cộ đi là theo nhu cầu đề nghị thiết của chúng ta đã biết. Thế bắt buộc trước giác, sau tu là đa phần của Ngũ thừa Phật giáo.

II.- GIÁC NGỘ LÝ NHÂN QUẢ, LUÂN HỒI ỨNG DỤNG TU NHÂN THỪA, THIÊN THỪA

1. Giác ngộ lý nhân trái, luân hồi

a) Giác ngộ lý nhân quả

Vạn vật và mọi hiện nay tượng trên rứa gian này, nếu như rước ra khảo sát, bọn chúng ta vẫn thấy không tồn tại một đồ vật tượng nào bay ra ngoài nhân trái. Từ động vật hoang dã, thực đồ vật, khoáng vật đến đến mọi hiện nay tượng cơ mà các giác quan bọn chúng ta cảm giác được, đều phải sở hữu nhân mới kế quả. Ví như con người là quả, xuất phát từ bào thai là nhân. Cây lúa, bông lúa là quả, phát sanh trường đoản cú hạt lúa như thể là nhân. Khối đá là trái, kết hợp từ bỏ những phân tử bụi là nhân. Dù là những hiện tại tượng lạ xuất phát từ con người hay vạn vật thiên nhiên, mặc dù bây chừ người ta chưa phát hiện được nguim nhân của nó, tuy vậy chỉ là chưa tìm thấy, chớ chẳng phải không nguyên nhân. Thấy trái, chúng ta tức khắc biết có nhân, đó là tinch thần khoa học, là óc khảo cứu giúp của những nhà chưng học. Thấy một kết quả đó, bọn chúng ta chưa tra cứu ra nguyên nhân của nó, là chưa thấu suốt sự việc. Từ một kết quả, bọn chúng ta thông suốt nguim nhân, chúng ta bao gồm thể cấu tạo nguyên nhân và để được kết quả nlỗi ý ao ước.

Ví như thấy bông lúa thơm biết từ phân tử giống lúa thơm, bọn chúng ta ao ước sang năm có lúa thơm ăn uống, năm này đề xuất đem như thể lúa thơm gieo mạ. Trên lãnh vực công nghệ, tín đồ ta thấy nắp vung nồi nước động, biết tự khá nước hâm sôi bốc lên, cho nên sản xuất ra những loại trang bị nổ. Khi thấy dòng pháo thăng thiên bay vút ít lên rất cao nổ tung ra, biết trường đoản cú xăng cháy có mức độ đẩy, tín đồ ta chế ra các loại phi cơ bội phản lực… đến đến những ngôn từ luận lý cũng nên tự quả đến nhân, hoặc từ bỏ nhân ra trái. Nếu không như vậy là lý luận không nghiêm ngặt. Ví như nói, tôi say mê món ăn uống này (quả), do nó vừa miệng tôi (nhân). Tôi không ưa bạn kia (quả), bởi vì chúng ta sống xấu với tôi (nhân). Vì nghèo (nhân), tôi không đủ can đảm ăn xài (quả). Thực tế nhưng nói, nhân quả bao trùm hết mọi lãnh vực vào cuộc sống đời thường của nhỏ người. Mọi hành vi thố lộ ra, đều lệ thuộc nhân quả. Song với người trí thì hiểu ra, kẻ gàn thì không phân rành.

Nói đến nhân quả là tùy thuộc thời hạn. Bởi bởi vì từ bỏ nhân mang lại trái, phải trải qua quy trình khác nhau. Nlỗi xuất phát từ 1 phân tử cam cho thành cây cam với bao gồm trái cam, phải trải qua thời gian dài. Hạt cam hoại nhằm thành cây cam, hạt cam thuộc thừa khđọng, cây cam bây chừ, trái cam vị lai. Rồi trái cam là thừa khđọng, phân tử cam là ngày nay, cây cam là vị lai. Cứ đọng nỗ lực xoay vần từ bỏ nhân cho quả, trường đoản cú trái lại nhân. Vì thế ý muốn đoán thù định nhân quả, chúng ta buộc phải căn cứ bên trên ba thời mà xét. Nếu ai chỉ giảm xén một chặng mà đoán thù định, là không nên lầm xô lệch. Ví như đồng thời tLong cam, cơ mà một tín đồ được quả cam sành, một tín đồ được trái cam mặt đường.

Nhìn cây cam lá cam kiểu như nhau, mà lại trái cam lại không giống. Nếu chỉ căn cứ cây cam, trái cam mà biện lý lẽ, làm sao đọc nổi. Chúng ta phải xét lui về thừa khứ, lúc gieo phân tử cam loại làm sao, bắt đầu thấy thấu đáo sự việc. Cũng ráng, vào cuộc sống thường ngày khổ vui tốt xấu hiện tại của bọn họ, không nhìn lui về vượt khứ đọng, khó khăn bề gọi biết tường tận. Cho cần trong kinh Nhân Quả Phật dạy: “Muốn nắn biết nhân đời trước, cứ đọng xem cuộc sống hiện tại này, cần biết quả đời sau, phải coi hành động bây chừ.” Hiện tại là tác dụng của thừa khđọng, cũng là nhân của vị lai. Cây cam là quả của phân tử cam, cũng chính là nhân của quả cam. Muốn mai kia được rất nhiều quả cam ngon, hiện tại chúng ta buộc phải vun quén đến cây cam được sum suê. Đấy là khéo ứng dụng nhân trái. Hiểu thấu đáo lý nhân quả là giác ngộ lý nhân trái.

b) Giác ngộ lý luân hồi

Luân hồi là sự vận hành vận chuyển. Trong bầu vũ trụ bọn chúng ta hiện nay sống trên đây, luôn luôn vận hành luân chuyển. Quả địa cầu xoay tròn trường thọ, sáng sủa buổi tối rồi sáng sủa về tối. Nhân kia lập thời gian: ngày, mon, năm, xuân, hạ, thu, đông. Thế rồi xuân hạ thu đông lại xuân hạ thu đông… Đ?y là hiện trạng luân hồi của không gian và thời hạn. Cho đến phần lớn sinh đồ sinh sinh sống trên quả địa cầu, vừa gồm cuộc đời là có vận hành lưu đưa, sinh sống bên trong gần như vật đều có sự vận hành luân chuyển ko kết thúc. Dừng đứng lại là mất cuộc đời. Nlỗi nơi bé người tiết từ bỏ quả tyên chạy ra những huyết quản, từ các ngày tiết quản trsinh sống về trái tyên, sự vận hành ấy không có khi dừng, vừa tạm dừng là chết. Các sanh đồ khác cũng thế. Cho nên luân hồi, là một thực thể của vũ trụ và chúng sinh. Phủ dấn lý luân hồi là lắc đầu cuộc đời, khước từ sự phát triển thành thiên của thời gian và không khí.

Thừa nhận lý luân hồi, bọn chúng ta phải vượt nhận hai yếu tố then chốt của chính nó là vận hànhvới bất tận. Vì mọi hiện tại tượng trên nhân gian này luôn luôn luôn vận hành thăng trầm nhưng mà vô tận. Sự vật tùy duyên thay đổi, song phiên bản chất của chính nó ko mất. Ví như nước, tùy duyên rét tuyệt rét sắc thái của nó bị đổi thay. Từ một thể lỏng, gặp gỡ duyên ổn sóng nước biến chuyển thành thể hơi, gặp gỡ duyên ổn lạnh cô đọng lại thành thể cứng. Mọi sự trở nên thể của nước gần như là tùy duyên. Có Lúc nó nhẹ bàng bạc trong lỗi không, gồm lúc lưu lại thành khối hận cứng nhỏng đá. Tuy sắc thái thay đổi luôn luôn, mà bản chất nước vẫn không mất. Nếu ai thấy nước không còn ngơi nghỉ thể lỏng, bảo mất là khờ. Hoặc thấy rã không còn ngơi nghỉ thể cứng, bảo không còn là dở người. Người chí lý biết sự tùy duyên phát triển thành thái của nước, hy vọng nó là tương đối cần sử dụng dulặng rét, muốn nó thành khối hận dùng duim rét. Thế là tùy duyên ứng dụng một cách linh động. Đó là chỗ sử dụng của những công ty công nghệ hiện giờ.

Cũng nạm, sang lãnh vực con người, biết sự luân hồi tùy nghiệp duyên, người tu hành khéo tạo nghiệp lành duim giỏi, để sự vận động đúng theo ssinh sống nguyện của bản thân. Sử dụng nghiệp duyên theo nguyện vọng snghỉ ngơi thích của mình, là người thông suốt lý luân hồi. Biết rõ luân hồi là biến hóa thể chớ ko mất, bạn tu không mắc kẹt nhị cái chấp thường xuyên kiến và đoạn loài kiến. Từ nghiệp duyên xuất sắc xấu đưa đến thành quả khổ vui ở mai cơ. Chúng ta lẩn thẩn gì ko chọn nghiệp duyên tốt để được tác dụng an vui. Đây là sự tu hành của người Phật tử vào cuộc luân hồi.

2. Ứng dụng tu nhân vượt, thiên thừa

Sau khi thành Phật, đức Thích-ca đã có lần bảo: “Ta coi thấy chúng sanh luân hồi trong sáu mặt đường, nhỏng tín đồ mắt sáng sủa đứng bên trên lầu cao nhìn xuống bửa bốn con đường, thấy tín đồ hỗ tương của mỗi nhỏ đường một cách ví dụ.” Trong sáu con đường ấy là: ttránh, tín đồ, a-tu-la, súc sanh, ngạ quỷ, âm phủ. Ba nhỏ đường bên trên là giỏi, ba con đường dưới là xấu. Ba con đường bên trên chọn kỹ chỉ có cõi ttránh, cõi người còn tu được. A-tu-la nóng nảy cực nhọc tu. Vì ráng fan tu bắt buộc lựa chọn hai con đường bên trên, Gọi là Nhân thừa và Thiên vượt.

a) Nhân thừa

Tu nhân vượt, trước vạc nguyện qui y Tam Bảo để vạch một lối đi cho hiện nay tại và mai sau. Kế giữ năm giới là gốc rễ chế tạo thành tứ cách con người, là con người người nào cũng xem sinh mạng bản thân là buổi tối thượng, tài sản là huyết mạch, gia đình là tổ nóng an vui. Vì thế xuất xắc đối không được giết mổ bạn, không được trộm chiếm của tín đồ, ko được phạm tư thông. Lại không nói dối nhằm gây uy tín, sự cảm thông trong gia đình với ngoài xã hội, không uống rượu nhằm mình bình tĩnh sáng sủa suốt với ngoài làm phiền hậu hà các người phổ biến quanh. Hiện tại là một nhỏ người đúng tư cách bé người, vị lai cũng trở nên làm cho tín đồ xứng đáng danh nghĩa nhỏ bạn. Đó là do thấy được nhân, hiểu rõ quả với cảm nhận sự bất tận vào loại sanh mạng của con fan, nên ứng dụng tu như vậy.

b) Thiên thừa

Chúng sanh ở cõi Trời do phước đức không thiếu thốn nên dục lạc sung mãn. Chúng ta ý muốn tận hưởng sự an vui ấy, ngay hiện tại tại cần phải tu mười điều lành, nhân lành rất đầy đủ sẽ tiến hành kết quả sanh cõi Ttách. Mười điều lành gồm chia nhị phần tiêu cực và lành mạnh và tích cực. Mười điều lành tiêu cực: không giết mổ tín đồ, không trộm giật, không thông dâm, không dối trá, không nói ly loại gián, không nói thêu dệt, không nói độc ác, bớt tđắm đuối lam, giảm nóng giận, không tà con kiến. Mười điều lành tích cực: cứu vãn mạng chúng sanh, ba thí, trinch bạch, nói chân thật, nói liên kết, nói đúng lý, nói lịch sự và trang nhã, tập trường đoản cú bi, tập nhẫn nhục, chánh con kiến. Mười vấn đề đó nhân thù thắng đề nghị được quả thù thắng độc nhất vô nhị trong sáu mặt đường. Vì ráng, người Phật tử tu hành, trường hợp biết còn luân hồi nên chọn lựa cái luân hồi này là xuất sắc đẹp hơn hết. Đó là ứng dụng tu Thiên thừa, qua sự giác ngộ lý Nhân trái, Luân hồi.

III. GIÁC NGỘ LÝ VÔ THƯỜNG, KHỔ, KHÔNG, ỨNG DỤNG TU THANH VĂN THỪA.

a) Giác ngộ lý vô hay, khổ, không

Vạn vật trên nhân gian này đầy đủ là tướng di động đổi thay thiên, ko một thiết bị làm sao tạm thời yên ổn cùng đứng nguim một tinh thần. Sự di động vươn lên là thiên ấy call là vô thường xuyên. Vô thường là 1 trong những lẽ thật trùm trên vạn vật dụng. Đã có vô thường cần đến biến đổi hoại (khổ), đã biến đổi hoại đề xuất bị diệt mất (không). Ba trạng thái này liên hệ dĩ nhiên cùng nhau. Đã quá nhận vô thường là quá nhận KHỔ, quá nhận khổ phải chấp nhận KHÔNG. Vạn vật cứ như vậy mà tiếp diễn liên miên bất tận.

b) Tu pháp tứ đế

Đức Phật chứng kiến lẽ ấy, yêu cầu Ngài nói pháp tứ đế. Tất cả là khổ, do nó là tướng vô thường trở thành hoại. KHỔ là 1 trong những lẽ thiệt buộc phải nói là Khổ đế. Nơi nhỏ người sanh khổ, già khổ, bệnh khổ, bị tiêu diệt khổ. Đây là tướng vô thường biến hoại của con tín đồ. Dù là bạn ở ngôi vị nào cũng nên phổ biến Chịu tư tướng ấy. Thế nên khổ đế là lao lý bình thường của thế giới, không riêng rẽ do một cá nhân như thế nào. Chẳng số đông ráng hơn nữa, Ái biệt ly khổ, Cầu bất đắc khổ, Oán tắng hội khổ, và Ngũ ấm xí thạnh khổ. Nghĩa là kế bên chiếc khổ đổi mới hoại của phiên bản thân, còn những chiếc khổ tình cảm bất suôn sẻ. Người tmùi hương yêu nhưng phải xa lìa, khiến cho lòng dạ tung nát. Những điều mơ ước mong cầu cơ mà không đống ý, quả là một vô vọng, một bất mãn tột cùng. Kẻ ân oán ghét nhưng mà đề nghị sống thông thường thuộc, thiệt là sự bực bội cạnh tranh tả. Tổng quát ngay địa điểm thân năm ấm này là một trong khối phổ biến đúng theo toàn đa số thứ biến hoại buồn bã. Kể cả phần đông vật dụng khổ bé dại nhiệm thì tất cả mang lại tám vạn tứ nđần khổ.

Sự khổ này sẽ không phải ngẫu nhiên mà tất cả bao gồm nó xuất hành từ nguim nhân: đắm đuối, ttê mê, Sảnh, mạn, nghi, ác loài kiến. Nếu nhắc đưa ra ly có cho tám vạn bốn ndại dột thứ nai lưng lao phiền óc. Các sản phẩm kia Hotline thông thường là Tập đế. Do mê mệt mê không biết thân tâm nlỗi thật bắt buộc khởi ttê mê ái thân trung khu. Bởi tsay đắm ái thân tâm phải ước ao cầu các sự khoái lạc, chạm chán sự kháng đối tức khắc khởi tức giận. Do ái ngã đề xuất khinch Khi lấn lướt bạn. Bởi mê mệt mê nên nghi ngờ lẽ thiệt cùng khởi kiến chấp tà ác. Tụ hòa hợp những ngulặng nhân mê lầm không ổn định này làm cho bửa, quả thật là nhân của khổ, nên được gọi là Tập đế, hay Khổ tập.

Muốn mang đến trái khổ tan hoại, không gì rộng đập trực tiếp địa điểm tập nhân. Tập nhân đã tiêu diệt điện thoại tư vấn là Diệt đế hay Khổ diệt. Bởi tập nhân là mầm đắm say mê đổi thay hoại, nên những khi khử sạch bọn chúng thì, trí tuệ vạc sanh, nhân sinh diệt cũng bặt dứt. Thế là chứng tứ đọng quả Tkhô hanh văn được tịch diệt Niết-bàn.

Xem thêm: Cao Tăng Truyện - Cao Tăng Dị Truyện

Song muốn phá hoại tập nhân đề nghị phải có phương tiện. Pmùi hương tiện này là cha mươi bảy phđộ ẩm trợ đạo: Tứ đọng niệm xứ đọng, Tđọng chánh buộc phải, Tứ đọng may mắn túc, Ngũ căn uống, Ngũ lực, Thất giác bỏ ra, Bát chánh đạo. Mỗi pháp như Tđọng niệm xứ… ứng dụng triệt để cũng đều có thể tiêu diệt được tập nhân, không nhất thiết đề xuất tu đủ tía mươi bảy phẩm. Những pháp này quả có công hiệu tiêu diệt tập nhân, nên người ta gọi là Đạo đế hay Khổ đạo. Chữ đạo tất cả nghĩa là cách thức, bố mươi bảy phđộ ẩm này là những phương pháp khử không bẩn tập nhân cực khổ.

Trong tư đế này đứng về mặt nhân quả nhưng nói: Khổ đế là trái, Tập đế là nhân của dòng luân hồi sinh tử. Diệt đế là quả, Đạo đế là nhân của dòng giải thoát sinh tử. Thế bắt buộc còn có Tập đế quyết định bắt buộc có Khổ đế, biết dụng tu Đạo đế đúng pháp, nhất định sẽ đạt được Diệt đế. Thế là hai con đường luân hồi nhức khổ và tịch diệt Niết-bàn đã trưng bày trước mắt họ, tùy ý chọn mang mà lại đi. Đây là 1 lẽ thiệt không thể không nên chạy, đến nên Tôn giả A-nan trình lên Phật lúc Ngài sắp đến niết-bàn: “Mặt ttránh có thể rét mướt, khía cạnh trăng hoàn toàn có thể rét, pháp Tứ đế Phật nói vẫn ko nuốm đổi!”

IV.- GIÁC NGỘ LÝ NHÂN DUYÊN ỨNG DỤNG TU DUYÊN GIÁC THỪA

a) Giác ngộ lý dulặng sanh vô ngã

Vạn vật có hình tướng gần như vày dulặng đúng theo. Không bao gồm một đồ từ bỏ thân là một trong những vật, nhưng cần do phổ biến vừa lòng nhiều dữ kiện mới ra đời. Cái bàn không từ là chiếc bàn, mà cần gồm mộc, tất cả đinch, ông thợ mộc với mức sử dụng mới tạo ra thành chiếc bàn. Cái cây không tự là dòng cây, mà lại đề nghị có hạt giống, gồm phân, gồm khu đất, tất cả nước, có ánh nắng cùng người săn uống sóc bắt đầu thành lá. Con người không từ bỏ là nhỏ tín đồ, nhưng mà cần vì chưng tinh thân phụ, huyết mẹ, nhờ việc bú sữa, ẩm thực ăn uống, hít thở… new thành bé tín đồ. Tóm lại cả cố kỉnh gian này không tồn tại một đồ gì tự nó thành nó, nhưng bởi duim bình thường quanh hợp thành hình.

Đã bởi vì duim thích hợp thì ko chủ thể, vậy là vô bổ. Nlỗi thể xác thịt họ, nhà Phật bảo là tứ đọng đại hòa hợp thành. Đất nước gió lửa là bốn vật dụng lớn, đúng theo thành nhỏ người cũng hợp thành sự vật dụng. Thử phân tích con người, hóa học cứng là đất, hóa học ướt là nước, hóa học cồn là gió, hóa học nóng là lửa. Bốn hóa học này search xem mẫu làm sao là chủ? Nhẹ nlỗi hóa học gió và lửa mà thiếu hụt một, demo hỏi thân này còn chăng? Quả nhiên không thể thiếu hụt một chất làm sao nhưng thân này còn vĩnh cửu. Thế thì tư chất có tác dụng hệt nhau, vậy loại làm sao là chủ? Không gồm chủ tức là vô bổ. Thân đã vô vấp ngã, trung ương lại có ngã chăng? Nhà Phật phân chia thân này làm cho năm nhóm: nhóm hình sắc call là sắc đẹp uẩn, nhóm cảm thọ Call là thọ uẩn, đội tưởng tượng điện thoại tư vấn là tưởng uẩn, team suy tư điện thoại tư vấn là hành uẩn, nhóm phân biệt Hotline là thức uẩn. Bỏ phần sắc đẹp uẩn ra, còn bốn lắp thêm kia nằm trong phần tâm thần. Thế thì tứ nhóm thọ tưởng hành thức dòng như thế nào là công ty. Nếu cảm thọ là nhà thì tưởng tượng suy tư phân biệt là gì? Chính nơi vai trung phong thần chúng ta tất cả đủ tứ nhóm ấy, từng thứ hoạt động một lãnh vực riêng. Thế yêu cầu phần trọng điểm cũng không đơn vị, ấy là tâm vô ngã.

b) Tu pháp Thập nhị nhân duyên

Mười nhị nhân duyên ổn, mở màn là vô minh dulặng hành, hành duyên thức, thức duyên danh sắc đẹp, danh sắc duyên lục nhập, lục nhập duyên ổn xúc, xúc duim tchúng ta, thọ duim ái, ái duyên thủ, thủ dulặng hữu, hữu duyên sanh, sinh duyên lão tử. Thế là “mẫu này còn có yêu cầu mẫu tê tất cả, đặc điểm này sanh buộc phải mẫu tê sanh”. Vô minh là mê lầm về bản vấp ngã, yêu cầu mất thân theo nghiệp dẫn là Hành. Nghiệp thúc đẩy thức đi tchúng ta sanh là Thức. Thức tựa vào sự păn năn hợp của tinh phụ thân máu bà mẹ là Danh nhan sắc. Danh là thức, sắc là tinh huyết cha mẹ, đúng theo thành tnhị bào. Thai bào có đầy đủ sáu cnạp năng lượng là lục nhập. lúc ra khỏi lòng mẹ sáu căn tiếp xúc với sáu trần là Xúc. Do sự tiếp xúc có cảm thọ khổ, vui, không khổ không vui là Thọ. Bởi cảm thọ phải sinh yêu dấu là Ái. Từ yêu thương thích khởi tâm bảo thủ là Thủ. Do bảo thủ tạo nên thành nghiệp thiện tại ác là Hữu. Đã bao gồm nghiệp thiện tại ác là bao gồm sanh đời sau là Sanh. Đã gồm sanh là nên già chết là Lão tử. Trong mười hai nhân duyên liên hệ thừa khứ hiện tại vị lai, cứ đọng cầm cố xoay vần không tồn tại ngày cùng. Đây là mười hai nhân duyên theo chiều giữ đưa.

Biết rõ thân tâm này do nhân duyên hòa hợp không tồn tại cửa hàng là vô xẻ. Trí tuệ đạt lý vô ngã này dẹp tan mê lầm về bản ngã là Vô minc. Thế là vô minh diệt bắt buộc Hành diệt, Hành diệt yêu cầu Thức khử, Thức diệt nên Danh sắc khử, Danh sắc khử nên Lục nhập khử, Lục nhập khử yêu cầu Xúc diệt, Xúc khử cần Tbọn họ diệt, Tchúng ta khử nên Ái khử, Ái khử đề nghị Thủ khử, Thủ khử bắt buộc Hữu diệt, Hữu diệt nên Sanh diệt, Sanh diệt nên Lão tử khử. Từ phía trên vòng xúc xích mười nhì nhân duyên tung tung. Chính là câu “tính năng này không nên loại kia ko, điều này khử phải loại kia diệt”. Đây là quán mười nhị nhân duyên theo chiều hoàn khử.

Do thấu suốt nhân dulặng, đạt được trí vô ngã nên hội chứng quả Duim giác.

Ngang đây chấm dứt sự luân hồi, hằng an lạc Niết-bàn.

V.- GIÁC NGỘ LÝ DUYÊN KHỞI TÁNH KHÔNG, TU BỒ-TÁT THỪA

a/ Giác ngộ lý duyên ổn khởi tánh không

Cũng đứng trên lý duyên sinh, tuy nhiên Bồ-tát ko tạm dừng ở trong phần thân này do năm uẩn kết hợp là vô ngã, ngoại giả thấy năm uẩn tánh ko. Bởi vày thân này là mang tướng tá do năm uẩn kết hợp, chính năm uẩn cũng là mang tướng tá của cái khác kết hợp và tất cả chiếc khác cũng là giả tướng mạo của dòng khác nữa kết hợp… Tột cùng toàn bộ những pháp những là duyên hợp không có cửa hàng, là tánh không. Bởi tánh không vì chưng duim phù hợp phải đưa tất cả. Vì chiếc có ấy là tướng mạo duim hợp, nên giả dối trợ thời bợ nlỗi huyễn hóa. Giả bao gồm nên chẳng yêu cầu ko, có một giải pháp không ổn định yêu cầu không hẳn thật có. Thế là không mắc kẹt ngơi nghỉ nhì bên chấp không và chấp có. Đạt tột lý duim khởi tánh không, Bồ-tát quan sát sự đồ nhỏng chính bạn dạng thân mình, chỉ có mang danh mà ko có thực thể. Bởi ko có thực thể, đề xuất những pháp thấy hệt như bọt bong bóng, láng, huyễn hóa. Duyên hợp thì những pháp tất cả, duim tung thì các pháp không. Sự có không ấy chẳng qua là tướng mạo của dulặng thôi. Thế yêu cầu, Bồ-tát thấy thân nhỏng huyễn, ngay khi sanh nhưng mà biết vô sanh.

b/ Tu pháp lục độ

Lục độ là sáu pháp: Bố thí, Trì giới, Nhẫn nhục, Tinch tấn, Thiền hậu định, Trí tuệ. Sáu pháp này tu được cứu vớt kính gọi là Lục ba-la-mật. Bồ-tát bởi thấy các pháp như huyễn yêu cầu tu tía thí được cứu vãn kính. Bố thí bao gồm chia: Tài thí, Pháp thí, Vô úy thí. Tài thí lại có ngoại tài, nội tài. Bồ-tát dùng của cải nhằm cứu giúp người đói khổ là ba thí ngoại tài. Có Khi đề xuất đến sức lực lao động, hoặc thân phần của chính mình nhằm tương trợ bạn, Bồ-tát sẵn sàng làm cho là tía thí nội tài. Song phần tài thí chỉ là phương thơm tiện đầu để thu nhiếp cảm tình của tín đồ rồi sang pháp thí. Pháp thí là đem chánh pháp chỉ dạy dỗ cho tất cả những người được tỉnh giấc giác. Giáo hóa cho tất cả những người được giác ngộ là phần giác tha của Bồ-tát. Vô úy thí là dùng pmùi hương tiện góp tín đồ qua cơn kinh sợ hãi hãi hùng. Trong mọi hoàn cảnh khủng khiếp của Bồ-tát gần như dùng mọi phương thơm tiện để an ủi cho tất cả những người ngoài sợ hãi. Song cái sợ to lớn số 1 là đại dương khổ sanh tử, Bồ-tát thường xuyên chèo thuyền Bát-nhã cứu giúp bạn qua khỏi biển khổ là vô úy thí. Đã thấy các pháp như huyễn, phải Bồ-tát ko phủ nhận phần đa điều khó ba thí. Vì thế cha thí được ba-la-mật.

Trì giới là gìn giữ giới pháp của Phật rnạp năng lượng cấm. Trong giới Bồ-tát có mười giới trọng với tứ mươi tám giới khinch, từ khiếp Phạm võng. Hoặc Tam tụ tịnh giới của mặt hàng Bồ-tát. Đây là tía nhóm giới tkhô giòn tịnh Bồ-tát phải thực hành. Một là nhà hiếp nguyên lý nghi giới, các pháp buộc phải lìa Bồ-tát hằng lìa. Hai là nhiếp đáp thiện tại pháp giới, phần nhiều pháp nên bệnh, Bồ-tát đều tu chứng. Ba là nhiêu ích hữu tình giới, Bồ-tát thường làm lợi ích chúng sinh. Những giới pháp này tu hành cho cứu giúp kính viên mãn call là giới ba-la-mật. Chính bởi vì thấy các pháp duyên khởi nlỗi huyễn đề nghị Bồ-tát xuất xắc làm cho được câu hỏi cạnh tranh làm.

Nhẫn nhục là sức cam chịu mọi hoàn cảnh khổ đau bức bách tủi nhục mang lại cùng với tự thân. Chúng ta chiến thắng phần đông sự thúc giục bức bách của bản thân tạo nên cùng thắng lợi đa số gì khổ đau tủi nhục trường đoản cú bên ngoài mang lại. Cho đến phần nhiều điều oan trái chẳng đâu vào đâu, hoặc rất kỳ vô lý, chúng ta cũng nhẫn Chịu được. Có khi đề xuất trả giá cực kỳ mắc về danh dự, về thân thể, mà lại vẫn cam chịu để tròn hạnh nhẫn nhục. Cho nên nhẫn nhục khi đến cứu vớt kính là một sức hùng dũng khác thường, do đã chiến thắng trả toàn bản tánh ái ngã và bảo vệ xẻ. Được cầm cố new call là nhẫn nhục ba-la-mật.

Tinch tấn là rứa gắng cố gắng nỗ lực. Dốc không còn kỹ năng để chiến thắng mình, nhằm chóng thành đạo quả, là tinch tấn vào phần trường đoản cú lợi. Dốc hết tài năng để tương hỗ tín đồ, để giáo hóa cho họ giác ngộ, là phần lợi tha. Ở nhì bình diện trường đoản cú lợi lợi tha, Bồ-tát thời điểm làm sao cũng nỗ lực một phương pháp tuyệt đỉnh, Điện thoại tư vấn là tinh tấn ba-la-mật. Bởi Bồ-tát thấy mang thân nlỗi huyễn độ hữu tình nlỗi huyễn, nên không bao giờ biết mỏi mệt và ngao ngán.

Thiền khô định, “thiền” nguim từ chữ Phạn Dhyàra (Thiền đức Na), Nước Trung Hoa dịch là Tĩnh lự. tức là bởi vì gá trung khu một cảnh khiến phần nhiều trung khu lự lăng xăng được lặng im. Song Tnhân từ định vào công ty Phật cũng có khá nhiều lối, hoặc quán thân chổ chính giữa này vô công ty để ngộ vấp ngã không hoặc quán năm uẩn tánh không để ngộä pháp không, hoặc trung khu không chấp chình họa khiến chổ chính giữa cảnh tuyệt nhất nlỗi. Bởi dừng được vọng tâm nên người ta gọi là tĩnh lự. Thiền hậu định đến trung ương cảnh tuyệt nhất như là Thiền ba-la-mật.

Trí tuệ là trí vô sư được hiển lộ thỏa mãn. Bởi mây mờ vọng lự xong xuôi sạch, nên khía cạnh trời trí tuệ vô sư chiếu sáng rực rỡ tỏa nắng. Trí tuệ này là do công phu tu thiền định cơ mà khởi thủy, chớ không hẳn vì chưng tiếp thu kiến thức cơ mà được. Cho đề xuất khi trí thể này hiện nay bày thì vô minh pthánh thiện não hoàn toàn tiêu sạch. Thế là vừa đủ trí vô lậu bay ly sanh tử luân hồi. Đây là trí tuệ ba-la-mật.

Lục độ có nghĩa là vày tu sáu pháp này gửi qua biển lớn khổ sinh tử. Lại gồm nghĩa tu từng pháp qua từng dòng dở: tu Bố thí độ bỏn sẻn, tu Trì giới độ phá giới, tu Nhẫn nhục độ nóng giận, tu Tinh tấn độ chây lười, tu Thiền định độ tán loạn, tu Trí tuệ độ đần độn mê say.

Xem thêm: Hưỡng Dẫn Cách Bao Sái Bát Hương, Cách Bao Sái Bàn Thờ Cuối Năm Đúng Cách

Tóm lại, ngũ thừa Phật giáo là phương tiện hướng bọn chúng sanh tiến nhanh, tùy căn cơ và sngơi nghỉ nguyện nhưng mà sự tiến nhanh ấy tất cả cao tốt khác nhau. Đã là phương tiện thì không phải mục đích chánh yếu ớt của đức Phật hy vọng dạy dỗ. Nếu nhằm chỗ mục đích chánh của Phật thì chỉ giáo hóa bọn chúng sanh phần nhiều được thành Phật. Tuy nhiên lòng từ bi của đức Phật là như vậy, song trình độ cnạp năng lượng cơ của chúng sanh thì chẳng đồng. Buộc lòng đức Phật phải mlàm việc rộng Ngũ thừa hoặc Tam thừa mà giáo hóa bọn chúng sanh. Nếu bọn chúng ta ứng dụng tu hành một thừa trong thời gian quá, mà trung tâm niệm vẫn biết rõ rằng trên đây là phương tiện để phát triển, chớ chưa hẳn chỗ an trụ tồn tại, là không có tội vạ. trái lại, chúng ta tu theo quá nào chấp chặt vào kia, không chịu vạc tâm phía thượng, ấy là phần nhiều kẻ rơi trong hóa thành. Chúng ta là fan cầu Phật đạo, nên tu mang lại bao giờ viên mãn Phật đạo new được giới hạn ngủ. Đây là mục đích về tối thượng của người Phật tử họ.


Chuyên mục: Phật Giáo